Isabele Fogaça de Almeida

UMA CIÊNCIA PARADIGMÁTICA: DA TEOLOGIA ÀS TEORIAS DA HISTÓRIA

No processo de consolidação da história como ciência, muitas questões surgem para os pensadores, e a indagação norteadora é o intuito da história como conhecimento humano, o significado da história que não está declarado nos fatos, bem como os diversos métodos de conhecê-la e transmiti-la. Nesse sentido de subjetividade, como veremos na sequência, a teologia e a filosofia vão argumentar a respeito, e mais tarde, de igual maneira as teorias da história.

Em oposição à percepção cíclica de história para os gregos, surgiu a teologia da história com uma concepção linear, com um começo, meio e fim, e com a participação e desígnio providencial de Deus, cuja destinação é a salvação. O começo é quando Deus cria o mundo, o meio é a encarnação, e o fim é o juízo final.  Essa ideia cristã influenciou rigorosamente a forma como foi compreendida a história, considerando que o processo histórico é designado por Deus.

”Todo agente humano sabe o que quer e procura atingir o seu objetivo, mas não sabe por que razão o quer: a razão porque o quer está no fato de Deus o ter levado a querê-lo, a fim de fazer avançar o processo de concretização dos Seus desígnios.“ (COLLINGWOOD, p. 67).

Em Santo Agostinho essa propriedade providencialista terá seu ápice teórico. No seu livro "A Cidade de Deus" concluído na primeira metade do século V, ele perguntou se havia algum sentido na evolução histórica da humanidade, se havia um sentido na história, ou se a história teria um fim. Concluiu que sim, e encontrou a resposta a esta importante pergunta na vontade de Deus.

Essa reflexão com solução divina para natureza histórica de Santo Agostinho mantém-se até o final do século XVIII, e é a precursora do debate da Filosofia da História. Nessa, a clareza da história se dá a partir do homem e de suas atuações atreladas propriamente as suas vontades, ou seja, a partir da razão humana, e não da intervenção divina. Mas ainda permanece a concepção de um objetivo final para a história.

‟A teologia da história não desapareceu quando os filósofos criaram a expressão “filosofia da história”. Ela continua viva e atuante até os dias atuais, pois transcende em muito o campo de atuação dos teólogos e se assinala a sua presença entre os fiéis do cristianismo. Mas ao lado dela, e tentando uma superação, os filósofos criaram uma filosofia da história a qual, apesar da pluralidade de suas expressões, se estruturou segundo uma coerência interna que pretendia envolver, não só o já acontecido, mas o próprio futuro, ambos pensados de um ‘ponto de vista cosmopolita’, tópico credenciado pela suposição da índole perfectível da humanidade e de sua consequência maior: o progresso indefinido.“ (CATROGA, 2003, p. 12)

Os iluministas romperam com a ideia providencialista cristã e passaram a procurar leis gerais que regessem a história. Para Voltaire, o fim da história é o progresso, Deus e a Providência dão lugar a razão humana e seu desenvolvimento; Turgot não descarta o cristianismo, mas reconhece sua importância para suavizar os impulsos selvagens do homem (PECORARO, 2009, p. 24), embora o fim da história seja a perfeição das mentes, ou seja, progresso; Condorcet, um matemático, defende a capacidade de prever as ações humanas matematicamente, e assim chegar ao fim da história: a libertação do homem, ou seja, progresso social e político.

Um filósofo desta época que será de grande importância dentro do campo das filosofias da história é Immanuel Kant (1724-1804), que embora estivesse no cenário do iluminismo alemão, argumentava que não bastava negar as autoridades, mas que sempre estaremos sujeitos a leis. Para Kant, todo indivíduo é capaz de pensar por si próprio, mas é impedido pela preguiça e falta de coragem. Isto é devido à “menoridade do homem” que o faz necessitado de tutores que pensem por ele, colocando-o numa posição cômoda, pois é mais fácil obedecer do que racionar.

A linha de pensamento de Kant, de que cada forma singular compõe um conjunto homogêneo que funciona adequadamente, leva ao universalismo. Ou seja, embora cada povo ou Estado tenha seu modo de funcionar, há uma estrutura única formada ao final, há uma lógica na história, por isso crê que existam leis para definir a História de todos os povos. Nesse sentido, as “filosofias da história, como Kant, constatam que, no conjunto, o movimento da humanidade segue ou tem tendência a seguir tal ou tal caminho e que esta orientação é devida a causas concretas” (VEYNE, 1998, p.19). Aqui entra sua principal diferença com seu aluno, Herder.

Johann Gottfried Herder (1744-1803), pastor protestante, obviamente irá discordar que é preciso se livrar da ideia de Deus para alcançar a “maioridade”, o que irá contra todo o pensamento iluminista. Próximo a uma visão “particularizante”, reconhece que cada povo tem sua singularidade e deve ser visto de acordo com ela, pois a formação de cada um deles “depende primordialmente do tempo e do lugar em que nasce, das partes que o compõem e das circunstâncias exteriores que o rodearam” (HERDER apud GARDINER, 2004, p.51); e ainda, vê como necessário cada povo diferente que formou a Europa, outra diferença grande entre Herder e os iluministas; enquanto estes chamariam a Idade Média de “Idade das Trevas”, Herder defenderá que “os rudes povos da Idade Média” foram necessários. Essa tendência de valorizar cada povo com suas características próprias que descendem de fatores internos e externos dará origem ao nacionalismo e, mais tarde, dará base à História Social.

Em relação à liberdade de pensamento, para Herder as ações humanas são “subordinadas ao lugar e à época” (HERDER apud GARDINER, 2004, p. 43), portanto, liberdade completa o homem não tem se está subordinado a alguma coisa, mesmo que seja ao lugar e a época em que vive. Logo, o historiador não é imparcial. Se Kant julgava viver em uma época de esclarecimento, rumo ao status de “esclarecida”, Herder acreditava que o homem não iria amadurecer tão cedo.

Kant e Herder compartilharam o mesmo cenário de pensamento, cada um desenvolveu sua filosofia da história, mas havia divergências notáveis em seus pensamentos, principalmente ao que Barros descreveu como “universalizante” e “particularizante”. É importante notarmos que não existe um monopólio de pensamento, mas há tendência a surgir reações a ele. Vejamos o Romantismo, movimento do século XVIII que surge como reação ao Iluminismo. Além da crítica ao racionalismo iluminista, o Romantismo exalta a tradição e a nacionalidade, portanto, não tem a mesma perspectiva “universalizante” do Iluminismo, mas valoriza a história de um povo, sendo então, “particularizante” na visão de Barros já exposta.

Enquanto o Iluminismo olha para o passado apenas em busca de leis para alcançar o progresso no futuro, o Romantismo exalta esse passado: enquanto a Idade Média é a Idade das Trevas para os iluministas, é a Idade das Luzes para os românticos; enquanto os iluministas apostam apenas na racionalidade para o progresso da humanidade, os românticos respeitam a singularidade e a bondade humana, como quando Rousseau diz, em “Emílio ou da educação” (1968), que a sociedade corrompe o homem.

Romantismo e Iluminismo não são escolas teóricas, mas movimentos mais abrangentes que possuem suas próprias visões acerca da História. Entretanto, é importante conhecermos suas principais divergências a fim de entendermos a importância dos movimentos filosóficos que darão base para a formação da história científica. Veremos mais a frente o Historicismo e o Positivismo, paradigmas historiográficos desenvolvidos no século XIX, “o século da História”, e embora ambos recebam influência iluminista, se contrapõem em questões fundamentais. Entretanto, iremos nos atentar primeiro a filosofia da história de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) e sua contribuição para a construção da Teoria da História, que para Rüsen (2015, p. 247), é a “teoria da história como ciência”.

Mesmo afirmando em sua “A Razão da História” que o historiador não tem competência para escrever História porque ela é filosófica, Hegel traz conceitos que serão absorvidos pelas escolas históricas. Para demonstrar sua preocupação com a escrita da História, observemos os três métodos de escrever História que ele expõe no início de seu livro.

 A “História Original” é feita pelo próprio historiador que está envolvido na História, por isso proporciona uma visão imediata e limitada da História, como o caso de Heródoto, Tucídides e Júlio César, por exemplo; em seguida, a “História Reflexiva” ultrapassa o historiador, que escreve sobre outras épocas e outras culturas; por fim, a História Filosófica busca compreender o sentido da História por meio da Razão. É curioso observar como Hegel dá maior credibilidade ao método filosófico de escrever História enquanto é contemporâneo do Positivismo, um paradigma que objetiva excluir completamente a metafísica do saber historiográfico, portanto, “devemos notar que a “era das filosofias da história” não é substituída totalmente pela “era das teorias da História”, como se uma cancelasse definitivamente a outra” (BARROS, 2012, p. 368). Entretanto, seu pensamento não pode ser visto como rejeitado pelas escolas teóricas, pelo contrário, a dialética de Hegel deu base para o trabalho do historiador.

Embora somente a partir do século XX a historiografia tenha exigido do historiador uma história feita a partir de análise, além da narrativa no século XIX, Droysen já disse que “o ponto de partida de toda pesquisa é a pergunta histórica” (DROYSEN apud BARROS , 2011, p. 62), ou seja, a problematização. A dialética de Hegel propõe a problematização por meio da tese, antítese e síntese, e de fato o Materialismo Histórico irá aprimorar esse conceito, além de marxistas posteriores. O próprio pensamento de Hegel é a síntese de suas influências: aceita a ideia de razão iluminista (tese), mas não descarta a ideia de Deus que é ainda sustentada pelos românticos (antítese). Entretanto, embora a dialética tenha sido utilizada por escolas teóricas da historiografia, a filosofia da História de Hegel é apenas dele, e não pode ser modificada.

Embora as Teorias da História se preocupem com a escrita da História de forma científica e com métodos próprios, isso não quer dizer que não houvesse divergências. Como proposto anteriormente, analisemos rapidamente o cenário do Positivismo e do Historicismo.

O Positivismo de August Comte não propõe uma História Ciência, mas uma Física Social. Assim como o Iluminismo, busca explicar a sociedade por meio de leis, mas vê a necessidade de uma ciência que estude a própria sociedade, elaborando assim a teoria dos três estados: Teológico, onde a humanidade busca explicações no sobrenatural; Metafísico, que substitui a religião pela reflexão filosófica, o abstrato; e o Positivo, onde “todas as atividades humanas tiverem se convertido ao método científico” (PERCORARO, 20019, p.32). Ao contrário do Iluminismo, o Positivismo acaba se tornando conservador e autoritário, pois justifica a hierarquia social enquanto trabalha com a hipótese de leis de progresso exatas.

”O dogma fundamental do positivismo é este: só o sensível é objeto do conhecimento, só o sensível é real. De sua natureza, o homem está condenado a ignorar tudo o que ultrapassa a ordem empírica. Qualquer investigação que pretende elevar-se acima dos fatos, indagando-lhes a origem, o fim e as causas está de antemão condenada a irremediável esterilidade. O homem só tem um modo de conhecer: o positivo, isto é, o sensível. (...) A metafísica é impossível. Possível é só a ciência positiva.“ (FRANCA, 1978, p. 192) 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                   

Em oposição ao Positivismo Francês com descendência iluminista, temos o Historicismo alemão- que fornece uma contribuição determinante para a identidade da historiografia atual, num cenário de consolidação dos Estados-Nacionais do século XIX.

”No fundo, tanto o Positivismo como o Historicismo foram, à partida, frutos de uma mesma necessidade de época, representada pelo paradoxo de encaminhar uma modernização política que viabilizasse aquele desenvolvimento industrial que atenderia às exigências da burguesia triunfante, e ao mesmo tempo conservar alguns privilégios sociais da nobreza.“ (FONTANA, 2004, p.222).

Apesar de partirem de um ponto em comum, esses paradigmas permeiam caminhos distintos. Enquanto o Positivismo vai à direção de uma história universalizante das sociedades humanas, de análise geral, onde os métodos das leis naturais são válidos para os fenômenos humanos em qualquer povo que exista no mundo, o Historicismo se atem as especificidades de cada povo, reconhecendo a pluralidade dos homens e dos tempos.

Portanto, não apenas os povos seriam singulares, mas também os historiadores, e estão muito distantes de serem objetivos e neutros, partindo do pressuposto de que cada ser tem sua própria história, seus costumes, suas subjetividades, e está inserido em determinada cultura, classe social, contexto histórico. Desta forma, a história é entendida como uma ciência específica, com métodos próprios.

É importante destacar que, ainda que os modelos do Positivismo e Historicismo sejam inversos, o historiador não precisa estar necessariamente dentro de um ou de outro; suas perspectivas podem ser articuladas na análise de um dado assunto. Da mesma maneira que, como citado anteriormente, essas duas teorias da história – o Positivismo e o Historicismo – relacionaram-se com a Filosofia da História de Hegel, ainda que após a Nova História dos Annales, a maneira mais considerável de conduzir uma análise e interpretação histórica seja através das Teorias da História, isso não faz que de maneira alguma com que a Filosofia da História deixe de existir, e até mesmo a Teologia da História não permaneça entre os fiéis do cristianismo.

Ainda que para muitos a História seja consolidada como uma ciência, e exista todo um processo para ela ter essa caracterização, a Teologia, Filosofia e a Teoria da História se fazem todas presentes, e estão diretamente interligadas entre si. De uma maneira ou de outra, toda produção é válida e a historiografia utiliza-se ainda hoje de algum aspecto dessas três maneiras de dar sentido à História. Nesse sentido afirma Barros:

Na verdade, a relação entre a historiografia e a filosofia é muito íntima, e, a não ser que se pretenda elaborar uma história meramente factual e descritiva – o que de resto é rejeitado nos dias de hoje – pode-se dizer que a historiografia em sentido moderno ampara-se necessariamente em uma Teoria da História e, por que não dizer, em uma Filosofia da História, que corresponde à especulação dos historiadores sobre o seu próprio ofício (Id. p. 71).

Para melhor demonstrar esse ponto, analisemos a Filosofia e Teoria da História de Marx. Há quem confunda, de modo simplista e em senso comum, o paradigma do Materialismo Histórico com a Filosofia da História de Marx e Engels. Ambos desenvolveram esses dois aspectos de um mesmo pensamento, sendo ainda sua Filosofia politicamente pensada, e portanto, assim engajada. Entretanto, um historiador que se diz marxista, pode o ser apenas ao optar pelo Materialismo Histórico como base de análise de seu trabalho, e não necessariamente ser ativo politicamente ou mesmo concordar com a Filosofia da História marxista.

Essa Filosofia propõe que no curso da história, os trabalhadores se unirão e formarão uma ditadura do proletariado, que culminará em uma sociedade comunista, assim sendo, ações políticas devem ser tomadas para que isto aconteça, e requer do seu adepto não apenas concordância, mas engajamento. Entretanto, Marx e Engels não concordam que a filosofia da história possa explicar toda e qualquer sociedade, tão quanto não queriam colocar sua Teoria da História como um modelo a ser seguido – embora muitos marxistas ortodoxos tenham tentado fazê-lo – mas como propõe Barros, sua Teoria da História é um espaço de reflexão para outros historiadores (2012, p. 370). Vejamos alguns historiadores que se utilizaram deste paradigma não de forma dogmática, mas de forma reflexiva.

As críticas ao Materialismo Histórico, ainda conforme Barros, se referem ao determinismo econômico e à dicotomia base/estrutura. Maurice Godelier (1934-), contra o determinismo, mostra que as relações de produção nem sempre são econômicas como no caso da sociedade capitalista, mas que com os aborígenes australianos eram relações de produção de parentesco, na Atenas do século V eram políticas, no Antigo Egito eram político-religiosas. Em relação à dicotomia base/estrutura, Antonio Gramsci (1891-1937), além de se preocupar com a esfera cultural ao invés de somente a econômica, apontava que a ideologia não era apenas um reflexo da base.  Thompson argumenta que essa dicotomia pode levar a situações políticas absurdas, como no caso de Stalin que almejou uma sociedade de base industrial e uma estrutura social que se construísse sozinha a partir dela. Já Raymond Williams (1921-1988) defende que Marx não via como dicotomia, mas como uma relação, e tudo fora disso foi desvio de marxistas posteriores. Essa relação, defendida por Raymond, é como a construção de um edifício: o prédio precisa de uma base para ser construído, da mesma forma que a política e a cultura da sociedade precisam de uma base para serem edificadas, sendo essa base econômica.

Por fim, Edward P. Thompson (1924-1993) acusa o Materialismo Histórico de reducionista, afirmando que não há produção sem cultura, por isso ele e a Escola Inglesa do Marxismo, do qual faz parte (inclusive Gramci, já citado), contribuem para a Teoria levando em consideração o aspecto cultural de uma sociedade. Thompson ainda defende que classe social não é uma estrutura, mas uma instância cultural (Ibid., p. 123), reflexo do seu afastamento do determinismo econômico e aproximação da realidade cultural.

Como vimos, historiadores que se dizem marxistas reformulam conceitos do próprio marxismo, acrescentando pontos de análise não pensados pelos autores da Teoria do Materialismo Histórico, como fez a Nova Escola Inglesa com a dimensão cultural e Pierre Vilar (1906-2003) com as condições geográfica e a demografia para analisar o modo de produção, apontando que somente “a produtividade não é suficiente para a transformação histórica”.

         Enfim, podemos compreender que as múltiplas faces da História convivem, são reanalisadas e reinterpretadas, seja por filósofos ou historiadores, e que, portanto, a consolidação da História como ciência ainda é um processo relativamente novo e constante; e como nas palavras de Certeau: “a "relatividade histórica" compõe, assim, um quadro onde, sobre o fundo de uma totalidade da história, se destaca uma multiplicidade de filosofias individuais, as dos pensadores que se vestem de historiadores” (CERTEAU, 2000, p. 66-67).

        

REFERÊNCIAS

Isabele Fogaça de Almeida é Mestranda em História, Identidade e Cultura na UEPG.

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