Alcimara Aparecida Föetsch

O CEMITÉRIO E SUA POTENCIALIDADE PEDAGÓGICA – RECURSO, FERRAMENTA E CAMPO DE ESTUDO

“[...] aeternam dona eis [...]”, ou seja, “dai-lhes o repouso eterno”, trecho da Liturgia Católica do Ofício dos Mortos (Miranda, 1999, p. 81), abre nossa reflexão centrada nos desassossegos, inconformidades, aflições e fantasias associadas ao desaparecimento do ser vivo em função da morte e as repercussões/ressonâncias edificadas na paisagem e perpetuadas na memória. Dentre as múltiplas perspectivas, delimitamos, neste diálogo, a necrópole enquanto recurso, ferramenta e campo de estudo explorando sua potencialidade pedagógica, um aceno ao que Pegaia (1967) batiza de estudo geográfico do cemitério.

Espaço-reduto da atividade fim da morte (Bittar, 2018) atende pelas alcunhas de campo-santo, ossuário, morada dos mortos, necrópole, espaço do enterro e inumação, ­­­­­dormitório e lugar do repouso eterno, este último enquanto eufemismo titulado para suavizar a incompreensível e inaceitável situação de desaparecimento do mundo natural.

As necrópoles, referências históricas e museus a céu aberto, se qualificam geograficamente enquanto campo de representação simbólica, significação e sociabilidades e, dessa forma, constituem objeto de investigação interdisciplinar se caracterizando, ademais, como organizações bibliotecárias que podem ser exploradas com intenções cívico-educativas (Catroga, 2001). Isso porque:

“[...] un cementerio es un complejo de obras de arte, significaciones, simbolismos, coreografías, estrategias, misterios, prácticas y seres humanos que de consuno y sin saberlo actúan creando un mundo espectacular más digno de admiración y de asombro que de temor”. (Grisales, 2017, p. 83).

Sublinhamos o caráter espetacular e teatral da necrópole para além do assombro e do temor que sua perspectiva pode inicialmente conjurar, é o que Grisales (2017) designa como “discreto encanto”. Acreditamos, desse modo, que os cemitérios podem inflamar profícuos diálogos interdisciplinares em especial nas Ciências Humanas a partir da História, da Geografia, da Arqueologia, da Arte, da Antropologia, da Política e da Economia, sobretudo, porque suas ferramentas analíticas são tensionadoras, ou seja, permitem ocupar-se e problematizar os modos de sentir, pensar e viver das sociedades (Bastianello, 2010). São espaços de lembranças vivas, locais onde se projetam valores, estruturas ideológicas e socioeconômicas (Bellomo, 2000), discursos produzidos e alimentados pelas razões e emoções do outro, dos que nunca morreram.

Enquanto potencialidade instrutiva, pesquisas e visitações guiadas aos cemitérios com fins pedagógicos subsidiam, de maneira ímpar, o (re)conhecimento do patrimônio cultural. É promissor recurso e considerável ferramenta didático-pedagógica, sobretudo por prover a possibilidade de se pesquisar em campo. Nos convida a refletir sobre as distintas formas de encarar a morte, o ritual e a espacialidade, perpassando pela proibição do enterramento ad sanctos (ou extra-muros, para Rodrigues, 1997), pelo discurso médico-higienista e pela Educação Patrimonial.

Perceber, investigar, decodificar e correlacionar os históricos sistemas religiosos e práticas diversas que, ao longo do tempo e no espaço, construíram e reconstruíram a territorialidade da morte é tarefa provocadora, visto que a paisagem contemporânea dos cemitérios é fruto da sobreposição de várias camadas de representações construídas (Cymbalista, 2002, p. 21). Espelho da sociedade, o cemitério evidencia o que Reis (1999) chama de ‘hierarquização das sepulturas’, provando que a morte igualitária é direito somente no discurso. De que forma ignorar tais inquietações em nossas práticas educativas?

É possível, em um roteiro sugestivo e convidativo, perceber o processo formativo dos cenários do passamento, a sobreposição e distinção de suas camadas de representação e estratificação. A teatralidade da morte se evidencia na ritualização do luto, na heroização do morto, na linguagem das celebrações e das práticas performativas. São repositórios do “fazer recordar” e acionam o papel difusor de referência e recordação oportunizando o direito à memória e a imortalização do falecido, demarcam enraizamento territorial. Isso, ao mesmo tempo em que encobertam mortos anônimos, os não reivindicados (representados na efígie da “anima sola”), estampam o abandono, calam almas solitárias e perpetuam o esquecimento.

Há também que se considerar, nesta proposição pedagógica, a turistificação do cemitério, as peregrinações a seus atributos, aos mortos santificados, sua categorização enquanto mercadoria e sua reciclagem simbólica atendendo aos que procuram por heróis, celebridades, santidades. Neste viés, ponderamos a patrimonialização da necrópole que, ao transcender sua função utilitária, sendo, portanto, um bem cultural, é repositório de identidade, pertença e espaço privilegiado de referência ancestral e icônica.

O envolvimento pedagógico possibilita, ademais, a formação de agentes multiplicadores que, ao explorar a realidade, partem para propagar perspectivas, difundir percepções, irradiar conhecimento. O cemitério, pode, destarte, se configurar como espaço educacional, arquitetando a definição de temas geradores e norteadores, problematizando questões em múltiplas áreas do conhecimento. Neste sentido, Bellomo (2000), ao analisar a arte, a sociedade e a ideologia em cemitérios do Rio Grande do Sul, sugere seis promissoras possibilidades: fonte histórica para preservação da memória familiar e coletiva; fonte de estudo das simbologias das crenças religiosas; forma de expressão do gosto artístico; forma de expressão da ideologia política; forma de preservação do patrimônio histórico; e, fonte de preservação das identidades étnicas. Condizendo, é o que Rigo (2010) ao discutir o cemitério enquanto fonte de inspiração cênica, propõe sob a alcunha de “Pedagogia Cemiterial”, ou seja, um roteiro a ser considerado quando da utilização do cemitério como recurso pedagógico.

Lugar de testemunho histórico e de lembrança, que “no es simplemente un depósito de restos humanos” (Guerrero, 2011, p. 204) é espaço de vivência e comunicação, onde se pode explorar: o estilo construtivo e as edificações (mini-igrejas, jardins, mausoléus, jazigos, capelas, covas rasas); as origens históricas e sociais (evolução dos lugares, elementos étnicos, genealogia, ideologias políticas, representações de poder, sincretismos, personagens icônicos); as manifestações artísticas da/para morte (arte tumularia artesanal, homenagens pictóricas, o fazer dos marmoristas, altares oratórios, adornos, iconografias, primorosos epitáfios, recordatórios, relicários); as oferendas e ex-votos (fotografias, santos de devoção, signos religiosos, objetos pessoais, mensagens bíblicas, hagiografias, instrumentos do ofício em vida, flores, coroas); e, a reprodução do ordenamento estrutural citadino (arruamentos, numeração de registro e identificação, placas informativas e decorativas, quadras, corretores, setorizações, frontispícios, instalações sanitárias).

Camara Cascudo (1971) com sua incontestável sentença: “Morre-se em qualquer parte do Mundo, sob a condição preliminar de estar-se vivo” (p. 93) nos atiça com o inatacável argumento de que se morre tanto em Pequim, quanto em Quixeramobim – e que bordão lídimo. E assim, concluímos: por que não usufruir, pedagogicamente, dessa teia infindável e melindrosa da morte? São, de fato histórias de “toda uma série de artimanhas, de mascaramentos, de evitações, mas também de criações de imaginário coletivo em relação a uma passagem obrigatória em toda existência humana” (Vovelle, 2004, p. 59), bem cultural e espaço privilegiado a serviço do pedagógico, à disposição da prática educativa.

Referências

Alcimara Aparecida Föetsch é pós-doutora em Geografia pela Universidade Federal do Ceará – UFC e professora adjunta do Colegiado de Geografia da Universidade Estadual do Paraná – UNESPAR, Campus União da Vitória.

BASTIANELLO, E. M. T. Os monumentos funerários do Cemitério da Santa Casa de Caridade de Bagé e seus significados culturais: memória pública, étnica e artefactual – 1858 -1950. Dissertação (Mestrado em Memória Social e Patrimônio Cultural) Universidade Federal de Pelotas. Instituto de Ciências Humanas. Programa de Pós-graduação em Memória Social e Patrimônio Cultural, Pelotas, RS, 2010.

BELLOMO, H. R. Cemitérios do Rio Grande do Sul: arte, sociedade, ideologia. 2. ed. rev. ampl. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2000.

BITTAR, W. S. M. Da morte, dos velórios e de cemitérios no Brasil. In: Paisagens Híbridas. [S.l.], v. 1, n. 1, p. 178 a 205, out. 2018. Disponível em: <https://revistas.ufrj.br/index.php/ph/article/view/22039>. Acesso em: 24 jan. 2019.

CAMARA CASCUDO, L. da. Tradição, Ciência do Povo. Pesquisa na Cultura Popular do Brasil. Editora Perspectiva: São Paulo, 1971. (Coleção Debates – Etnografia).

CATROGA, F. Memória, história e historiografia. Coimbra: Quarteto, 2001.

CYMBALISTA, R. Cidades dos vivos. Arquitetura e atitudes perante a morte nos cemitérios do estado de São Paulo. São Paulo: Annablume, 2002.

GRISALES, G. El discreto encanto de los cementerios. Mundo Amazónico, 8(2), 2017. (p. 71-84). Disponível em: http://dx.doi.org/10.15446/ma.v8n2.64711, acesso em 16/12/2018.

GUERRERO, E. L. El Cementerio Central de Neiva (Huila): escenario de activación, reinterpretación y disputa de múltiples memorias. In: Universitas Humanística. n.72, julio-diciembre de 2011. (p. 189-210).

MIRANDA, E. E. de. Agora e na hora: ritos de passagem à eternidade. 2ª ed. Edições Loyola: São Paulo, 1999.

PEGAIA, U. A. Estudo geográfico dos cemitérios de São Paulo. Boletim Paulista de Geografia. nº 44. Outubro de 1967. (p. 103 - 120).

REIS, J. J. A morte é uma festa: rituais fúnebres e revolta popular no Brasil do século XIX. São Paulo: Companhia das Letras, 1999.

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VOVELLE, M. Ideologias e Mentalidades. São Paulo: brasiliense, 2ª ed. 2004.